本文目录

经常在外出差，有次在高铁上遇到一大爷同坐，大爷看我读《易经》相关的书籍，谈起了关于易经、算命这档事，大爷说年轻时他也喜欢奇奇怪怪的事物，后来家里人把大爷收集的算命、占卜书都给烧了，说一般人不要学易经，不是什么人都能看易经的，因为研究易经的人很倒霉，从此大爷就不再敢沾这些跟预测相关的事儿了。本来我以为只是大爷这么认为，在群里聊天时，很多年轻人也听过者说法，今天咱就细究下到底看易经的都是什么人，看易经会不会很倒霉。

一般人不要学易经

咱先从古代说起，看看古代人是怎么对待《易经》的。自伏羲画卦成《易》后，历经多代至周朝完善，春秋孔子作传，所以现代的《易经》指《周易》+《易传》+《河图、洛书》。秦时焚书坑儒留存农、医、易，其中“易”指的便是《易经》及相关的书籍。

到了汉唐时期，根据《易经》延展出来的算命、占卜术已经很多了，至唐朝，算命占卜得到了极大的发展。宋朝时，《易经》被誉为“群经之首”。此后，《易经》在历朝历代（除了当代）都是文人士子必读的书籍，甚至科考时经常会有关于“易”的题目，在古代可以说《易经》是庙堂之士（古代公务员）必学之科目。

易经

可以想象下，古代娱乐项目不多，红楼（青楼）、文会（古代party）同僚之间互相切磋学问（装X），您要是不懂《易经》，人家都不带你玩，这要是搁现代，合个影发朋友圈都把你给裁去。

说这么多，意思就是说，人家古代那些大咖都是学《易经》的，至于“一般人不要学易经”这个说法嘛，也是有的，具体有两个原因：

1、《易经》和算命有区别又有共同的地方，人们容易混淆，误把《易经》当做算命。算命是门术数，这个术数的理论是从《易经》里来的，但算命不能完全代表《易经》。算命有“五弊三缺”之说（五弊：鳏、寡、孤、独、残；三缺：财、福、禄），老百姓分不清楚，认为学《易经》就是算命，所以才有这个说法。

2、近代国学大师南怀瑾在自己书中曾讲，大家尽量不要读《易经》和《佛经》，原因是这两门学问实在太深了，学着学着就入迷了，入进去就出不了，这很影响生活。咱老百姓都需要养家糊口，如果去钻研学问，那必然会影响生活的。所以南怀瑾老先生的意思是《易经》可以读一读，但不要痴迷于此，这门学问不是读几遍就能学会的，越学越觉得博大精深，如果不是专家学者（专家学者可以靠研究吃饭啊）就不要过于沉迷。

“一般人不要学易经”这个说法就是这么来的，大家不必把《易经》当做太过神秘的事物，觉得里面有些神秘现象，所以不能学什么的；看事情要客观，做学问要严谨，讲话也要有理有据，不可人云亦云。

首先，易经不是一本书，周易才是书。

易经是一门学问的总称，而且这门学问非常非常古老，是世界上最古老学问，没有之一。中国传统的说法是，易经是“群经之首大道之源”。这个说法实际上在全球范围也成立，人类学问、哲学的源头在易经。而带上“经”这个字，表明了这个学问的重要性，比如“十三经”。中国古人只会给那些几代甚至十几代人和朝代都认可的书籍给一个“经”字！所以易经两个字是人为的组词，并不是谁写了一本书叫《易经》。

《周易》只是周代以及后来的战国这个特殊的历史阶段，人们对易经这门学问的理解和阐释，并且在这个基础上文字化了，定型成为一本书，也是现存的记录易经经文的唯一文本。所以，《周易》属于易经，但也是特殊历史阶段的易经。易经与特殊历史阶段的易经，两者并不完全重合，甚至存在诸多相矛盾的地方。

易经非常古老，起源于伏羲时代，然后又历经了和经历着差不多九个历史阶段：包括神农、祝融、五帝夏商、西周、春秋战国、汉、两晋南北朝唐、宋明、清、民国至今的现代。在每一个历史阶段，都会有新的文化元素和思想潮流出现，这些新的文化和思想会直接混入易经，会让那个历史阶段的人们对易经产生新的理解。

然而，在不同的历史阶段所出现的文化和思想，往往与易经自身的核心理念相矛盾，这样就导致在新的历史阶段，就会有与易经自身相矛盾的内容混入易经。所以，从形式上看，易经是一个随历史阶段的变化而不断变化的过程。每一次变化都会混入新的矛盾。

但历经了如此漫长的历史，跨越了那么多的历史阶段，被混入如此多的矛盾，易经之所以还叫易经，是因为尽管易经的形式不断地在变，却存在一个超越历史阶段，一直恒定不变的内核。

所以，学习易经，关键就是学习其内核，通过其形式感悟其内核。做到能够识别和排除形式层的干扰，不被每个历史阶段所混入的与内核相矛盾的内容所欺骗，而直指和牢牢把握其内核。

这就如一个人的性格和行为。性格是他的内核层，行为是他的形式层。通过其行为，可以感悟感知其性格。但是，性格与行为是一体的，性格寓于行为之中，行为又是性格的展开。性格是不变的，而行为却是变化的。对一个人，我们只有通过其不断变化的行为，去感知和总结其不变的性格；然后通过其不变的性格，去推知其不断变化的行为。

内核层是易经的性格，形式层是易经的行为。

这就是系辞传中所说的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道就是易学内核，就是性格，器就是表面形式，就是行为。道器是合一的，道不离器，器不离道。

《周易》是易经在周朝至战国这段历史时期内，易经的具体形式表现。所以，《周易》是易经在一个具体历史阶段的具体形式，也包含了易经的内核。但同时，内核层与形式层之间有存在很多矛盾。所以，《周易》是易经，又不是易经。绝不可把《周易》这本书的所有字句，所有观点都直接当成易经。

《算命》是将中国传统文化中易学“天人合一”思想，应用于预测人生运动变化规律的方法。术数家用人出生的年、月、日、时，按天干、地支依次排列成八个字(称为“八字”)，再用本干支所属五行生克推算人的命运，断定人的吉凶祸福。据中国之声《新闻晚高峰》报道[2]，算命或起于先秦，当古埃及人用纸草记事、古巴比伦人以泥版为书时，中国的古人劈竹成篾，削薄打磨、火烤编连，将最鲜活的史实书于竹简，传遗后世。

相传始于唐李虚中，托名鬼谷子。唐韩愈《殿中侍御史李君墓志铭》：“﹝李君名虚中﹞，最深於五行书，以人之始生年月日所直日辰支干，相生胜衰死王相，斟酌推人寿夭贵贱利不利，辄先处其年时，百不失一二。”但传统算命的方式与方法还真不完善。四柱太阳律月亮律属于四柱预测的完整模式。学习算命，必须要掌握这些完整的技术，才不会走弯路。对待算命应本着科学的态度，相信而非迷信。

算命，亦称“子平命学”、“子平术”、“四柱命学”、“生辰八字”等。命理学俗称算命术，又称推四柱或批八字，它是以一个人出生的年月日时所代表的天干地支配成八个字，以《易经》为理论基础，以阴阳五行的生克制化为手段，对人一生的吉凶祸福进行预测的一门学问，是哲学与自然科学互相融贯而成的一种学说，是周易预测学的一个重要门类。在古代算命通常是一种利用个人切身资讯，例如脸与手的纹路，出生八字、姓名笔划等配合术数来预测或判断命运吉凶福祸并且寻求指点迷津的行为亦称指迷算命。千百年来，经过人们的不断发展与完善，已经形成了一套较为完善的理论体系，而且已深深地扎根与人们的心灵中，经久不衰，显示了强大的生命力。更取命宫、胎元、大运、小运、流年，配合行年太岁、月令等的五行生克制化定休咎。五代有徐居易，宋有僧道洪，元有徐大升，明有刘伯温，清有沈孝瞻、陈素庵、韦千里、袁树珊、任铁樵等。更有盲派八字理论，盲派快速算命秘诀，金口铁断算命秘要等。

演变过程

古人对占卜算命痴迷是因为《礼记·经解》：“《易》曰：‘君子慎始，差若毫厘，谬以千里。”古人认为微小改变会对未来有很大影响。《吕氏春秋》记载：楚国有个边境城邑叫卑梁，那里的姑娘和吴国边境城邑的姑娘同在边境上采桑叶，她们在做游戏时，吴国的姑娘不小心踩伤了卑梁的姑娘。卑梁的人带着受伤的姑娘去责备吴国人。吴国人出言不恭，卑梁人十分恼火，杀死吴人走了。吴国人去卑梁报复，把那个卑梁人全家都杀了。卑梁的守邑大夫大怒，于是发兵反击吴人，把当地的吴人老幼全都杀死了。吴王夷昧听到这件事后很生气，派人领兵入侵楚国的边境城邑，攻占夷以后才离去。吴国和楚国因此发生了大规模的冲突。从做游戏踩伤脚，一直到两国爆发大规模的战争，直到吴军攻入郢都，中间一系列的演变过程，有一种无形的死亡力量把事件一步步无可挽回地推入不可收拾的境地。因此古人很认真的来对待封印厄运和旺福,因为微小的事情就可以改变未来命运，古人认为女士带紫冰银镶嵌蓝绒晶饰品，男士带红竹石饰品，在结印册上添加“隐岐元简、水差芥子、染付春秋”结押。从而可以祈福带来人生幸福的机遇，并且封印厄运。

殷商以前

在殷商以前的原始氏族社会，由于生产力水平特别低下落后，生产资料和生活资料的极端简陋和贫乏，每个氏族成员只有在原始的氏族集团中方能生存。任何人都生活在同一水平线下，根本不存在超越氏族群体生活水平线之上的贵贱贫富现象。限于当时文明时化的程度，自然界在人们眼里具有无限的威力和神秘不可征服的力量。人类同自然界的关系如同动物一样无可奈何地服从它的威力。自然界中的风雨雷电、地震洪水、疾病猛兽随时可以吞噬人类的生命”。

中华民族的先民们对命运比较自觉的思考，那还是在社会生产力有了极大发展，人类从自然界攫取的物质财富有了极大的积蓄，同是也出现了超越氏族群体生活水平线之上的贵族。即历史迈进奴隶社会以后的事。在这以前，“命”在人们的心中并非指个人的贫富贵贱，命理名家于大有老师提醒您，推算命理是很严肃认真的事情，不要轻信一些网络软件的命理批断。而是专指自然界对人类的制约。在他们看来，自己的死生及人间的万物完全由那个神秘莫测的“天帝”来主宰，因此“天帝”是至高无上的。这从最可靠的出土文物殷墟甲骨文中得到有力的证明.

批八字老师-严峻

商人的祖先是顺从天命，吞了鸟蛋而生的。周人的祖先是踩了“天帝”的足迹而孕育的。虽然这是荒诞的传说，但这个传说却蕴藏着我国先民们一个共同的精神信仰，即他们的始祖都是“天帝”的子民。不仅氏族的起源是“天帝”的意志，就连人类社会的典章制度也是由“天帝”所决定，上至天子的人事安排、下到百官的职位设置，都要靠这位至高无上的“天帝”来安排，它主宰人的死生寿夭和吉凶祸福。其实，这位至高无上的“天帝”，指的是人间的天子。这种“天帝命定论”的观念，实为统治阶级神权政治的思想反映。夏商周时代政治上实行的是以严格的嫡长子世袭，庶子分封的宗法制为基础的分封制。经济上实行的是国家公有的井田制。为巩固这种制度，他们又实行严格的等到级制。人的贫富贵贱等等都是“天帝”的意志所决定了的，是终身不变、千古永恒的。只要敬天尊命，不逾法度便吉祥和顺；而逆天命无法度便咎由自取。

春秋时期

人类对命运的大胆探索及阴阳五行学说的确立是在春秋时期。中国历史上，春秋开始直至汉朝的建立，是一个大动荡、大分化的历史时期，国家的经济制度和政治制度都发生了根本的改变。井田制的破坏，直接动摇了政治上以血缘关系为基础的宗法制的分封制。特别是农奴的解放，一般平民崛起为地主，连商人也凭手中的权力参与国家的政事；分封的诸侯为了扩张自己的势力互相争霸，大力搜罗宗法血缘关系以外的人才，甚至是奴隶出身的人，如贫穷到为人赶牛的宁戚凭才能被齐桓公拜为上卿，穷困潦倒的百里奚凭智谋被秦国拜相等，开了老百姓也能当大官的风气。进入战国，“游说则范睢、蔡泽、苏秦、张仪等，徙步而为相；征战则孙膑、白起、乐毅、廉颇等，白身而为将。”（赵翼《二十二史札》卷二）。至于在社会变动中有的贵族从社会上层降落到社会下层更是常事。这些政治、人事制度的激剧变化，尤其是个人命运的大起大落以及时人对天象运动规律的初步把握暨自然科学的发展和进步，发现“天象”和人事不一定具有必然的联系，这就不能不产生这样的疑问：既然人的穷富贵贱是“天命”都规定好的，亘古不变的，那么和天子关系最亲近的几十颗血淋淋的国君的人头何以落地？而贫民百姓又反而能出将入相？这无疑是给长期以来在人们心目中至高无上的“天命论”当头一棒。必然引起时人对“天命论”的信仰危机。反映在文学上也就出现了不少咒骂“天命论”的诗章：“上帝板板，下民卒瘅，出话不然，为忧不远。”《诗经·小雅·节南山》

“天命反恻，何佑何罚。”《楚辞·天问》天上的上帝是如此地非分，喜怒无常，邪僻

算命

乖戾，任意降灾于人，人间的统治者是这样的昏庸无能，没有诚信，这又怎么能取信于民呢？有些人不再相信冥冥中的上帝，他们撇开血缘决定命运的观念，开始从人的自身寻求个人命运的普遍规律。

“吕氏春秋”尽数篇写了“今世上卜巫祷祠，故疾病愈来”古代算命师发现算命后很多人都出现被算者得病、灾难连连的情况。这是因为算命是窥探天机，所以需要付出相应的代价遭到天罚。根据《序卦传》缓解和化解算命后灾难方法是女士佩戴蓝绒晶、橘子石或石碑护身符（石碑护身符是由“橘子石、云海石、影子石、橘子石”以上4种制作而成的）。上面3个物品同时佩戴任何两种都可以化解，男士佩戴红竹石、影子石、石碑护身符（石碑护身符是有影子石、红竹石制作而成）三者选2种佩戴才可以

西汉时期

如果说，西汉时期四柱预测学理论的初建多形而下总结的话，那么到了东汉王充禀气说的创立，使我国的命学理论有了明确的哲学根基。

王充继承前人唯物主义观点，主张气的一元论，他认为气是构成世界的本源，"万物之生，皆禀元气"（王充《论衡·言毒篇》），万物差别的根源在于禀气的不同，"因气而生，种类相产"（王充《论衡·物势篇》），这本是进步的唯物主义自然观。王充机械地将自然界的必然性用来类推社会人事，他虽然是一个伟大的无神论者，但他的禀气说又形成了神秘论。在他看来，决定一个人寿夭、贵贱、贫富、祸福的东西，是最初"在母体之中"禀受的"自然之气"，这在一个人获得生命之时便已形成了，就象草木的形态良莠决定于种子，鸟的雌雄强弱决定于鸟卵一样，人的命运所包含的一切都决定于最初禀受的"自然之气"，。他认为人的寿命的长短，取决于胚胎在母体所禀受的气的厚薄，"夫禀气厚则体强，体强财其命长；气薄财体弱，体弱则命短，命短则多病短寿。"（王充《论衡·气寿篇》）这都是先天注定和不可改变的。人的寿夭如此，命禄也一样。所谓"命者，贫富贵贱也；禄者，盛衰兴废也。"（王充《论衡·命义篇》）它不决定于人的才干贤愚等后天因素，决定于人最初偶然所禀的自然之气。自然之气有厚薄之别，所禀之气，厚者命贵，所禀之气薄者命贱。因此每个人的命禄是先天之气注定的。"命当贫贱，虽富贵之，犹涉祸患矣。命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善矣。"（王充《论衡·命禄篇》）所以命贵的人和别人一样学习，只有他能做官；和别人一样做官，只有他能步步高升；命富的人和别人一样做生意，唯有他能发财，命贱的人则做样样事都徒劳无益，白白遭罪。吉凶也如此，"凡人受命，在父母施气之时，已得吉凶矣。"（王充《论衡·命义篇》）命当富贵，可以逢凶化吉，常安不危；命当贫贱，祸殃并至，常苦不乐，这是人的任何努力都无法改变的。

唐朝时期

天师后裔张金华认为算命术的确立始自唐代，但又以为其承续脉络有二，一是对汉代阴阳五行观念的继承，二是交融了西方的占星术。外国的星象历数迷信，大约是六朝时随印度、西域的婆罗门教和佛教一起传来中国的。如宋王应麟称：“土星行历推人命贵贱，始于唐贞元初都利术士李弼乾，传有《聿斯经》，本梵书。”元吴莱解释说，“都利”即“都赖”，是一条河流的名称，西域的康居城就建筑在都赖，李弼乾即来自康居国的外国术士，所传《聿斯经》是印度的星命书。又《通考》上也记有《称星经》三卷，“以日月金木水火土五星及罗喉计都紫气月孛十一曜，演十二宫度数，以推人贵贱寿夭休咎。不知所自起，或云天竺学也”。罗喉计都云云，显然是外国字，可证是由外国传来。由此可见，源自中国古代的星象五行的迷信，加之以外国的星象历数的迷信，在唐代一起构成了算命术(《中国古代民间方术》，安徽人民出版社，1991年5月)。

五代宋朝

江氏在认定中国算命术形成于五代宋初、而且基本上无“进口”成分的同时，又引带出了这种算命习俗与传统的星占术有无渊源关系的问题。对此，一般研究者都认为有渊源关系，并以《周礼·春官》有关冯相氏、保章氏专管岁时星象以推测人事祸福的记载为其先河，而人们常用“五星子平”或“星相命理”等作为算命术的别称，也足以为据。对此，江晓原指出，这是因为中国古代较晚期的一些择吉、算命之书常喜欢在书名上冠以“星”字而造成的误解，比如明代的《星命大全》、清代的《御定星历考原》等书，所言各种择吉、算命之术，皆与实际天象及天体运行无关，根本不符合星占学的基本定义。总之，古代中国星占学的基本特征是“军国星占学”，由《史记·天官书》中占辞的分类统计可见，没有任何一类、任何一条不属于军国大事的范畴内，都不是针对个人事务而言。平头百姓的个人生死荣辱、悲欢离合等等，在中国星占学中没有任何位置(同上)。

上述各家的高见，都有载籍为依据，主要分歧在于如何辨识运用并加推论，同时也涉及到对“算命术”这一概念的定义理解。